조선시대 무속신앙의 상징, 장승과 돌하르방: 이정표이자 수호신

한국 전통 마을의 입구나 길목에 서 있던 기묘한 조각상들—장승, 돌하르방, 솟대 등은 단순한 장식물이 아니었다. 이들은 마을을 지키는 수호신이자, 신과 인간 사이의 경계 지점, 그리고 공동체의 정체성을 상징하는 신격화된 존재들이라고 볼 수 있다. 특히 과거 무속신앙 체계 속에서 이들은 신령한 존재로 여겨졌고, 사람들은 이들을 통해 공동체의 안녕과 재난 방지를 기원했다. 이 글에서는 장승과 돌하르방을 중심으로 한 한국 전통의 마을 수호 신격체에 대해 살펴보고, 그들의 역할, 문화적 의미, 지역적 특징, 현대적 재해석까지 종합적으로 분석한다.

 

1. 장승: 민간신앙과 행정기능의 경계에 선 존재

장승은 보통 통나무나 돌로 만들어진 인물형 조각상으로, 마을 입구나 사찰 앞, 길목에 세워졌다. 이 장승은 한편으로는 이정표로서 역할을 했고, 다른 한편으로는 잡귀를 막고 마을을 수호하는 신령한 존재로 여겨졌다. 민간에서는 장승을 통해 액운을 물리치고, 마을의 평안을 기원하는 장승제를 지내는 풍습도 있었다.

장승은 크게 두 종류로 나뉜다. ‘천하대장군’, ‘지하여장군’이라 적힌 남녀 장승이 쌍으로 세워지며, 이는 음양의 조화를 상징한다. 천하대장군은 남성적 기운으로 외부의 적이나 액운을 막는 역할을, 지하여장군은 여성적 기운으로 마을 안의 생명력과 안정감을 수호하는 역할을 맡는다.

흥미로운 점은, 장승이 단순히 무속신앙의 상징에 그치지 않고 행정적 경계표시의 기능도 수행했다는 것이다. 조선시대에는 ‘이곳부터 ○○군’이라는 문구가 새겨져 있는 장승이 실제로 행정구역의 경계선 역할을 하기도 했다. 이처럼 장승은 세속적 기능과 신성한 의미를 동시에 지닌 복합적 상징체였다.

 

2. 돌하르방: 제주도의 수호신, 바다의 신화와 결합된 신격

돌하르방은 제주도에서 볼 수 있는 대표적인 현무암 석상으로, 사람의 형상을 하고 있으며 커다란 눈, 부리부리한 눈썹, 두 손을 배에 얹고 있는 모습이 특징이다. 원래 이름은 ‘벅수’ 또는 ‘돌하르방’이라 불렸으며, 이는 제주 방언으로 ‘돌로 된 할아버지’라는 뜻이다.

돌하르방은 주로 제주의 성문 앞이나 마을 어귀에 세워져 외부의 재난과 액운을 막는 수호신적 역할을 했다. 특히 제주도는 자연재해가 많고, 해양 민속신앙이 발달한 지역이기 때문에, 돌하르방은 단순한 조각상이 아닌 마을의 운명을 지키는 신격체로 받아들여졌다.

학자들은 돌하르방이 고려 후기에 등장한 것으로 보며, 조선시대 중기부터는 마을과 관청의 출입문 근처에 풍수적·주술적 의미로 배치되었다고 분석한다. 바다와 가까운 제주에서 돌하르방은 용왕신, 해신(海神) 신앙과 결합되며 더욱 풍부한 신화적 맥락을 가지게 된다. 실제로 제주에서는 돌하르방에게 정화수를 떠 놓고 기도하는 풍습도 존재했다.

 

 

 

3. 솟대와 마을 신목: 하늘과 소통하는 생명의 상징

장승과 돌하르방 외에도 솟대와 신목(神木) 역시 조선시대 마을의 수호 상징으로 기능했다. 솟대는 기러기나 새 모양의 조각상을 나무 기둥 위에 올려 마을 입구나 당산 주변에 세우는 것으로, 이는 하늘의 신과의 소통 통로를 상징한다.

새는 옛부터 하늘과 인간 세계를 오가는 영적 매개체로 여겨졌기 때문에, 솟대는 단순한 조형물이 아니라 마을 전체의 안녕과 풍요를 기원하는 신앙의 중심이었다. 해마다 열리는 당산제나 동제(洞祭)에서 마을 사람들은 솟대 앞에 음식을 차리고 기도를 올리는 등, 공동체 신앙 행위가 지속되었다.

신목은 마을 한가운데 있거나 당산 옆에 서 있는 오래된 나무로, 이는 조선시대 사람들에게 단순한 나무가 아닌 정령이 깃든 신체였다. 흔히 느티나무나 소나무가 선택되었으며, 마을의 생명력과 연결된 존재로 여겨졌다. 신목 주변은 금기 구역으로 간주되어 함부로 나뭇가지를 꺾거나, 쓰레기를 버리는 일이 금지되었다.

 

4. 무속신앙과 마을 공동체의 결합 구조

이러한 수호 신격체들은 단순히 개인적인 신앙을 넘어서 마을 공동체 전체의 정신적 지주 역할을 했다. 마을 단위로 열리는 제사(동제, 당산제 등)에서는 장승, 돌하르방, 솟대, 신목 앞에 제단을 차리고 공동 기원을 드렸다. 이는 무속신앙이 공동체 중심으로 작동했음을 보여주는 사례다.

장승이나 돌하르방에 소원을 비는 행위도 단순한 기복(祈福)의 의미만이 아니라, 집단의 심리적 안전망을 형성하는 기제였다. 질병, 흉년, 재해 등 마을 단위의 위기가 발생할 때 이들은 집단 불안을 해소하고, 신과 인간을 연결하는 심리적 버팀목이 되었다. 무속은 일종의 ‘비공식 종교’처럼 작용했으며, 자연과 인간, 공동체와 신의 조화를 기원하는 민속 체계였다.

 

5. 현대적 해석과 문화재적 가치

오늘날 장승과 돌하르방은 그 신앙적 의미는 약해졌지만, 지역 문화와 전통의 상징으로 여겨지고 있다. 여러 지방자치단체에서는 장승제를 현대적으로 재해석해 문화관광 축제의 요소로 활용하고 있으며, 돌하르방은 제주도의 관광 콘텐츠로 각광받고 있다. 그러나 그 본질은 단지 조각물이 아닌, 공동체의 역사와 심성을 담은 정신적 유산임을 잊지 말아야 한다.

장승은 문화재로 등록되어 보호되고 있으며, 일부 지역에서는 장승을 재현해 청소년 체험학습, 마을 역사 교육 자료로도 활용하고 있다. 돌하르방 역시 유네스코 문화유산 등재를 위한 논의 대상이 될 만큼 문화적 가치가 크며, 조선시대 무속신앙의 구체적 흔적으로 주목받고 있다.

 

결론: 길목에 선 신들, 우리가 잊지 말아야 할 이야기

조선시대의 장승, 돌하르방, 솟대, 신목 등은 단순한 조형물이 아닌 신격화된 경계 수호신이었다. 이들은 마을의 입구를 지키며 외부의 악한 기운을 막고, 내부의 평화를 유지하는 역할을 수행했다. 그리고 무엇보다 이 존재들은 공동체의 무속신앙을 시각적으로 드러내는 상징체계였다.

오늘날 우리는 이들을 유적지에서나 박물관에서 만나지만, 그 속에는 우리 선조들의 세계관, 삶의 지혜, 공동체적 연대감이 고스란히 담겨 있다. 현대 사회에서 무속이 점차 사라지고 있지만, 이러한 전통 조형물은 여전히 우리의 정체성을 구성하는 중요한 문화적 자산으로 자리 잡고 있다.
장승과 돌하르방은 그 자체로 신화이며, 우리가 잊지 말아야 할 민속신앙의 얼굴이다.